Об истоках традиции хода на Великую

Опубликовано ср, 07/06/2017 - 12:52 пользователем skygrad
    []
  
   Сначала приведу несколько интересных цитат.
  
   Из статьи Соловьева А.Н. (Кировский краев. музей) СВЯЩЕННЫЕ ОБЪЕКТЫ ПРИРОДЫ В СОСТАВЕ КУЛЬТУРНОГО И ПРИРОДНОГО НАСЛЕДИЯ.
  
   'Заповедная охрана участков и отдельных элементов ландшафта - самая древняя форма охраны природы. Начиналась она с особо бережного отношения к объектам культового назначения - священным рощам, источникам, деревьям, камням, скалам, утесам. Известным историком и археологом А.А.Спицыным (1885) было подмечено, что моления своему богу 'яранские черемисы устраивали в таком месте, которое как бы самой природой назначено для храма'.
   В Кировской области также сохраняют свое культовое назначение священные природные объекты у народов коми, удмуртов, марийцев, особенно в южных районах, где около многих марийских деревень сохраняются священные рощи-мольбища. Особо почитаемыми у марийцев объектами являются утес 'Камень' (Чумбылат) на берегу р. Немды в Советском районе, источник у с. Мари-Ушем в Яранском, озеро Шайтан в Лебяжском. Были такие места и у славянских народов, в том числе у русского. Однако в процессе христианизации их изначальная духовная суть целенаправленно подменялась в угоду религиозной идеологии. Именно в таких местах чаще всего инсценировались 'явления' 'чудотворных образов' и 'чудесные исцеления'. Так, в Вятской губернии явления иконы Николая Чудотворца удостоились даже два языческих святилища: славяно-русское на р. Великой и марийское - источник в урочище 'Шумиха' в Уржумском районе. Берег реки Великой у с. Великорецкого Юрьянского района уже несколько столетий продолжает оставаться местом массового паломничества у русского населения. Сохранение таких объектов уже как христианских (Великорецкий источник объявлен памятником природы) важно в историческом отношении'.
  
   Отрывок из работы 'Археологические памятники и культурный ландшафт Вятского бассейна в эпоху средневековья', Н. Шутова и Л. Сенникова (tataroved.ru).
   'Есть некоторые основания полагать, что Великорецкое сакральное место прежде функционировало как природное языческое капище местного средневекового населения. Об этом свидетельствуют отдельные языческие финно-угорские элементы в характере почитания этого места (культ дерева, возвышения, родника, жертвование животных), некоторые финно-угорские топонимы (Чудиново, Сизма, Сирегово). По описи 1629 года в Великорецком стане Хлыновского уезда зафиксированы бывшие вотские поселения. Эта местность обладает особыми природными характеристиками: высокий крутой склон коренного берега реки Великой, у основания которого бьёт сильный родник, поросший толстыми деревьями (соснами) с могучей кроной и аномальными признаками - с двойными и тройными вершинами, искривлёнными стволами, с двумя, тремя и даже четырьмя стволами одинаковой толщины, растущими из одного основания. В окрестностях с. Великорецкого ещё и в наши дни можно отыскать поделочные и ювелирные камни: яшму, аметист, халцедон, агат, горный хрусталь. В стат. документах 19 века в окрестностях были отмечены дикие пчёлы особо крупных размеров. Объектами почитания поломников крестного хода служат родник, сосны со сдвоенными вершинами, обугленный пень от огромного дерева, вероятно сосны'.
  
   Ещё в 16 веке в Новгородских землях существовали скверные мольбища. Так в Грамоте Новгородского архиепископа Макария в Вотскую пятину, об искоренении языческих требищ и обрядов от 25 марта 1534 г. сказано следующее: '...и призывают де на те свои скверныя молбища злодеевых отступник арбуев Чюдцкых, и мертвых деи своих они кладут в селех по курганом и по коломищем с теми ж арбуи (шаманы), а к церквам де на погосты тех своих умерших оне не возят съхраняти; также де у них у которые жены детя родитца, и они де наперед к тем своим родилницам призывают тех же скверных арбуев, и те де арбуи младенцем их имена нарекают свойски, а вас де игуменов и священников оне к тем своим младенцем призывают после; а на кануны де свои призывают оне тех же скверных арбуев, и те де арбуи и над каноны их арбуют скверным бесом'.
   Более подробно об этих обрядах сказано в Послание архиепископа Макария великому князю Ивану Васильевичу. 1534г.: 'Суть же скверные молбища их лес, и камение, и реки, и блата, источники, и горы, и холми, солнце, и месяц, и звезды, и езера, и проста рещи всей твари поклоняхуся яко богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом, волы и овцы, и всяк скот и птицы. Слышахом бо яко проста человека у себя держаху и почитаху, яко священника, его же нарикого арбуем; сей вся приношая совершения по своей прелести и детем имена нарицая...'.
   Вслед за этими напутствиями в ходе организованного крестового похода вырубались священные рощи, разрушались языческие храмы, камни бросали в воду и крестили ещё некрещенных. Однако искоренить древние культы не удалось. Постепенно происходит слияние древней традиции с христианским культом святых мест, но элементы язычества (в том числе жертвоприношения) сохраняются. Итак, примечательные объекты природы (источники, особенные деревья и камни) пользовались почитанием и сакрализацией у наших предков. Православная церковь, стремясь находиться в народной среде, с какого-то времени стала участвовать в ежегодных паломничествах к местночтимым достопримечательностям, постепенно видоизменяла древние предания, подменяла языческие обряды христианскими. При этом во главу угла была поставлена почитаемая на Вятке икона Николая чудотворца. Две традиции, языческая и христианская, были объединены в одном процессе. Элементы языческих верований сохранялись до 20 века. Парадоксально, но гонения и неизбежное пресечение массовой традиции в Советское время, а также приобщение к христианству большого числа неофитов времён Перестройки способствовали освобождению от большинства рудиментов язычества.
  
   www.sovmu.spbu.ru/main/conf/man-nat-soc/2002/8-18 Из статьи С. Н. Амосовой ОСОБЕННОСТИ ТРАДИЦИОННЫХ КРЕСТНЫХ ХОДОВ И НАИБОЛЕЕ ПОЧИТАЕМЫЕ ИКОНЫ НА ТЕРРИТОРИИ ВЯТСКОГО КРАЯ.
   'На территории Вятского края были и свои особенности. Так, надо отметить небольшое количество богородичных праздников по сравнению с другими. А, к примеру, на территории Северо-Западной Руси (в Новгородской и Псковской губерниях) их число было довольно велико. Кроме того, по России было широко распространено поклонение иконам Богородицы. В Вятском крае иконы Спаса были более популярны, чем иконы Богородицы, хотя они тоже присутствовали. Еще одной особенностью было то, что в этих уездах наиболее чтимыми были не Владимирская и Смоленская иконы Богородицы, которые были особо популярны на всей территории России, а Раифская и Тихвинская иконы. Раифская икона была обретена недалеко от этой территории (в Казанской епархии); кажется, этим можно объяснить, почему она так популярна. Но на территории южных уездов Вятской губернии, которые некогда входили в состав Казанской епархии, эта икона не была так почитаема. Поэтому сложно объяснить популярность этой иконы, как и иконы Тихвинской Богородицы. Особо почитаемой в России святой была Параскева-Пятница. Но на исследуемой территории ее культ не был особо значимым.
   Следует также рассмотреть крупные крестные ходы. К ним относятся те, которые охватывали значительную часть Вятского края и длились от нескольких недель до нескольких месяцев. Можно выделить четыре таких хода: Великорецкий, Куринский, Низовой и Сарапульский. Основной иконой, которая участвовала в этих крестных ходах, была икона святого Николая. В XVI в. икона была отправлена в Москву, где и осталась, в Хлынов (Вятку) вернулась копия. В память об этом событии был устроен Низовой крестный ход по реке Вятке, т. е. по водному пути на Москву, он шел через исследуемые уезды (в последующие века он стал сухопутным и охватывал большую часть губернии). Затем эту икону стали носить в другие крестные ходы и, таким образом, за год она обходила почти всю губернию. Кроме нее, в крестные ходы носили икону Спаса, святого Трифона Вятского, святого архангела Михаила и икону Тихвинской Богородицы. Икона Спаса была также чудотворной, она принадлежала Спасскому собору. В день коронации царя Алексея Михайловича от нее произошло чудесное исцеление. После этого икону Спаса, как и икону Николая, отправили в Москву тем же путем. После возвращения (вернулась также копия) ее стали носить в Низовой крестный ход, а затем и во все остальные'.
  
   Культ Тихвинской иконы был принесён на Вятку епископом Ионой Барановым в 1674 году. Церковь Параскевы Пятницы была только в Хлынове, что выделяет его из других вятских городов. В целом можно видеть некоторую обособленность христианских традиций на Вятке от остальной России.
  
   Из работы советского историка Луппова:
   'Вятский епископ Лаврентий Горка, назначенный в декабре 1733 года, в первый же год своего управления объявил в Хлынове, что без указа Синода он опасается отпускать хлыновское духовенство с крестными ходами по епархии. Это объявление оказалось, в сущности, запрещением крестных ходов из Хлынова по епархии и, конечно, оно сильно взволновало хлыновцев; посадские и купцы уже с давних времен привыкли к крестным ходам, а духовенство хлыновских церквей оказалось под угрозой уменьшения доходов. Все они, конечно, желали немедленного восстановления крестных ходов, но не могли надеяться на то, что епископ отменит свое распоряжение по собственной инициативе.
   Дело в том, что в хлыновских крестных ходах к 18 веку развились странные обычаи и нелепые суеверия. Ход в Великорецкое село совершался водным путем на больших лодках (стругах) и стал походить на экскурсию лиц, сопровождающих икону (в том числе и духовенства) с угощением за счет церковных сумм и народных пожертвований на Великой реке живыми баранами; а в Волковском крестном ходе развилось суеверное почитание удмуртских стрел, окованных железом, как чудодейственного средства против заболевания, в особенности против какой-то усовой болезни; во время молебнов пред волковской иконой Георгия Победоносца хлыновцы производили 'удмуртскими стрелами' уколы в больные части тела. Поэтому волковский церковный староста ежегодно к каждому крестному ходу пополнял запас стрел, так как за пользование стрелами богомольцы жертвовали в волковскую казну денежные суммы'.
  
   Поясню, для борьбы с 'вредным суеверием' стрелы отбирали у Волковских попов Хлыновские церковники, - денежки утекали мимо их, - поэтому Волковским каждый год приходилось тайно делать новые муляжи стрел.
   Вятские епархиальные ведомости за 1869 г.
   'До начала прошлого (18-го) столетия Великорецкий крестный ход как-будто был предоставлен самому себе; не видно в нём ни малейшего вмешательства со стороны администрации церковной и гражданской. Но с 1733г. с прибытием на Вятскую паству преосвященного Лаврентия 1-го, который оставил по себе память ревнителя просвящения и 'крайнего невежеству и суеверию противника' является сильнейший протест против Великорецкого крестного хода. Преосвещенный Лаврентий 1 воспретил совершать Великорецкий крестный ход. И с 1734 по 1736 г.г. чудотворную икону из Кафедрального собора не выносили. Однако самовольные хождения на Великую продолжались... Из показанных обстоятельств открывается прежде всего то, что идти наперекор вековым народным учреждениям невозможно; их можно изменять, улучшать, но не отменять. Великорецкий крестный ход, по народному заявлению и распоряжению властей с 1737г. делается учреждением официальным, 'неотложным' и 'непременным' всегда'.
   То есть, несмотря на запрещения, ходить на Великую продолжали даже и без икон, надо полагать, 'вредные суеверия' ешё более расцвели. Поэтому церковные власти, поразмыслив, решили возглавить древнюю традицию, но постепенно видоизменить её в правильном с точки зрения церковных законов направлении. И это во многом удалось.
   'В 1777 г. 26 ноября струговой староста (предводитель плавания), избранный на 1778 г., обратился к преосвященному Лаврентию 2-му с просьбой о выдаче ему заимообразно из церковных сумм до 500 руб. на изготовление материалов для стругового плавания и на покупку съестных припасов во время пути для богомольцев. На это прошение Лаврентий 2-ой наложил следующую резолюцию: денег, 500 руб., выбранному струговому старосте из церковных сумм по нашему распоряжению выдавать не следует. Ибо мы во время бытности нашей на Вятке через три лета (1774) примечая усмотрели..., что крестный ход на р. Великую безопаснее и удобнее можно учредить сухим путем...'
   Трудно сказать, какова была главная причина отмены водного хода: экономия денег или побуждение к видоизменению старой традиции. Скорее всего, то и другое. Ярмарочная сторона действия вытеснялась религиозной (пешком по лесным тропам на своём горбу много товара не унесёшь). Кроме того, появлялась возможность пустить ход по кругу против солнца, то есть выявить еретиков-старообрядцев, борьба с которыми ещё продолжалась.
  
   Вот как описывает этот новый вариант Великорецкого пешего хода А. Вознесенский, автор исследования о почитании святителя Николая Мирликийского в России.
   'Итак, дня за два с этой целью начинают прибывать громадные массы, из окрестных и самых отдаленных обитателей Вятской земли к крестному ходу. 21 мая после литургии вся накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с преосвященным, градским клиром и образами всех церквей во главе, с церковным пением и звуками военной музыки ('Коль славен наш Господь') направляется по отлогому спуску от собора к набережной реки Вятки. Здесь совершается молебен Угоднику пред его чудотворной иконой: город как бы прощается на время с своей святыней-сокровищем, и затем образ на особой красивой лодке, под голубым балдахином, переправляется на ту сторону реки, чтобы проследовать чрез лежащие на дороге села - Макарьевское, Бобинское, Загорское, Монастырское и Гороховское, - дальше в село Великорецкое'.
  
   А вот, что пишет В.А. Коршунков, к. и. н., доц. ВГГУ, г. Кирова в заметке 'ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОРЕЦКОГО КУЛЬТА СВЯТОГО НИКОЛАЯ В ВЯТСКОМ КРАЕ'.
   'Судя по сохранившимся документам, в XVIII веке, да, в общем-то, и до середины XIX века, крестный ход напоминал более некое пиршество, нежели смиренное богомоление. Пили пиво и для трапез в большом количестве резали баранов, - простые люди говорили, что это жертва Николе. Люди приносили с собой и жертвовали лён и холсты. Искали целебные травы от болезней и какой-то 'ноздреватый камень' от уроков (вероятно, гальку с дыркой для продевания шнурка - Е. Х.). Подавали записки о здравии рогатого скота. В селе Великорецком, которое образовалось на том месте, в дни празднования бывала ярмарка. Паломники заходили и на тамошнее кладбище, где устраивались панихиды. Кладбище это выглядело странно: повсюду торчали сосновые и осиновые вешки, что навело одного из наблюдателей на мысль, будто тут вбивают в могилы осиновые колья. Местным священникам приходилось оправдывать эти обычаи и полемизировать с журналистами.
   Интересно, что некоторые из этих архаически-языческих обычаев дожили до нашего времени. По-прежнему паломники молятся у огромного пня, возжигают перед ним свечи, пролезают между корнями. В июне 2002 г. в местной прессе обсуждались попытки духовенства несколько приструнить суеверов. Священники старались объяснить народу, что свечи подобает ставить перед святыми иконами, а не возле пня, и намеревались, по крайней мере, убрать опоясывающий этот пень специальный круговой подсвечник, водрузив взамен большой памятный крест. (это место было огорожено глухим забором - Е. Х.)
   В старинных повестях о явлении чудотворной иконы сказано только, что она была найдена в лесной чащобе. Однако в культовой практике Николай Великорецкий оказался связанным, во-первых, с водой, а во-вторых, с хвойным деревом. Почитание святого Николая появилось на Вятке вместе с русскими переселенцами. Культ Николы Можайского, а затем уже и Великорецкого, с давних времен был очень популярен в Вятском крае. Однако в почитании святого Николая на Вятке можно, очевидно, разглядеть и нерусское, финно-угорское влияние. Святой Николай у марийцев и удмуртов перенял многие черты местных мифологических персонажей - хозяев водных источников и хвойных деревьев. Этнографические данные показывают, что у этих народов обнаруживается внутренне устойчивый ритуально-фольклорный комплекс, связанный с представлениями об опасной вредоносности и об исцеляющей силе воды, о мифологических персонажах родников и хвойных деревьев. Под воздействием привнесенного русскими христианства эти представления и ритуальные действия могли ассоциироваться с православными образами и календарными сроками, прежде всего, со святым Николаем и его днем. Некоторые черты этого комплекса просматриваются в поверьях и в обрядовой практике великорецкой святыни, куда тоже сходилось нерусское население, где икона святого Николая стала представляться снятой с хвойного дерева, под корнями которого, как говорили, бил ключ'. http://www.bashedu.ru/evrazia/f_s/f_korshunkova.rtf
   ***
  
   До наших времён сохранилась память о нескольких древних крестных ходах на Вятке. Названия трёх наиболее известных: Борисоглебский, Георгиевский и Великорецкий. Последний - самый массовый. История его по церковным преданиям вкратце такова.
   В 1383 году крестьянин деревни Крутицы Агалаков нашел на берегу реки Великой икону св. Николая Чудотворца. Она прославилась чудесными исцелениями приходящих к ней поломников и была помещена в местную церковь. Упоминаемой деревни Крутицы ныне нет, но есть деревня Агалаченки. Скорее всего, она стояла когда-то на крутом месте, - как и нынешнее село Великорецкое известное с 18 века.
   Примерно в 1400 году икону впервые по настойчивой просьбе принесли в Хлынов для поклонения, но лишь через какое-то время (по разным источникам - в 1460, в 1521, или даже позже) она окончательно там осталась, с обещанием каждый год приносить её на место счастливого обретения.
   В 1551 году крестный ход по какой-то причине не произошёл, это отступление от традиции навлекло многие стихийные бедствия на вятчан. (Предположительно, причина состояла в том, что в 1551 г. царь Московский Иоанн Васильевич затеял очередную войну с Казанским ханством, в которой участвовали вятчане.)
   В 1554 году церковь в Хлынове, где на тот момент уже находилась икона, сгорела, но сама икона уцелела. На следующий год по указу царя ее отправили по воде через Казань в Москву ко двору Ивана Грозного, где поновили, сделали новый оклад, и осенью 1556-го икона вернулась. В Москве и на обратном пути через Устюг икону с почестями встречали молящиеся, об этом есть упоминания в летописях. С этого началось особое почитание Великорецкого образа в Москве и городах Русского севера.
   В 1614-15 годах икона снова была в Москве и получила там богатый оклад.
   В 1668 году на Вятку прибыл первый Вятский архиерей епископ Александр. По его указу начинается ежегодно (6 июня по современному стилю) отмечаться праздник этой чудотворной иконы с совершением крестного хода на реку Великую. До этой поры крестные хода совершались нерегулярно. То есть можно говорить о возрождении (или преобразовании) забытой или непоощряемой до того традиции. Известно о временном запрещении хода в 1734 году.
   С 1778 года Великорецкий крестный ход стал пешим, причем православные греческого обряда совершают его навстречу Солнцу по замкнутой петле с посещением села Великорецкого, начиная и заканчивая в Вятке (современном городе Кирове). Старообрядцы совершают свой ход отдельно и несколько позже (9 августа), кроме того, передвигаются они в противоположном направлении - по ходу Солнца.
   До 1778 года крестный ход шел по рекам: из Хлынова вниз по Вятке до устья ее притока реки Великой (примерно 30 км), и далее вверх по притоку до села Великорецкого еще столько же. Ясно, что при таком передвижении соблюсти церковные каноны затруднительно. Приходится признать, что наши предки мало заботились об этом. Существует мнение, что передвижение по реке с иконой первоначально не носило характера чисто церковного мероприятия (организованного Хлыновскими церковными властями).
   Ссыльный генерал-майор Хитрово в 1811 г. описывал это так. 'Стечение народа, сопровождающего образ и приходящего ему восретение, чрезвычайно велико. Иногда более 15 тыс. человек (в начале 20 века до 60 тысяч), движимых благочестием, приходит сюда в минуту отправления, составляющего великолепное зрелище на воде. Все духовенство шествует в процессии до реки в богатых облачениях; шлюпка о 12 веслах, хорошо и богато украшенная, ожидает принятия образа и духовенства. Все пространство реки, в минуту отплытия образа, покрывается лодками, полными людей, следующими за процессией на расстоянии 25 верст. Стечение народа в разных одеждах, звон колоколов во время шествия представляют зрелище пленительное. Наконец, смею уверить, что картина сия может почесться единственною, и я не видал ни одной церемонии духовной, которая могла бы сравниться с ней. Положение места, разнообразные виды, река на версту разливающаяся,- все это приводило меня в такое восхищение, которого не может изобразить слабое перо мое'.
   В дни чествования чудотворной иконы в с. Великорецком до 1917 года собиралась большая ярмарка, на которую привозиллось товаров на 100-150 тыс. руб. Для этой ярмарки в селе был устроен каменный гостиный двор. В селе имелись две церкви и часовня на месте явления иконы.
   В конце 19 века по реке совершалась лишь начальная часть хода - переправа через реку Вятку.
   В годы гонений большевиков на Православную церковь знаменитая Вятская икона Николая Чудотворца бесследно пропала, а храм в Кирове-Вятке, где она находилась, был взорван. Помимо самой Вятской святыни (иконы из Вятского кафедрального собора) тогда же пропали иконы из церкви села Великорецкого, а также из собора Покрова на Рву в Москве (Василия Блаженного), то есть, все наиболее почитаемые иконы Николая Великорецкого.
    []
   Икона св. Николая, с которой ныне совершается ход на р. Великую.
   Нынешняя Вятская икона св. Николая является поздней копией 18 века и видимо не вполне соответствует оригиналу. Волковская икона св. князей Бориса и Глеба написана заново на старой доске. Обе они примерно одного размера и представляют собой центральную часть с образами названных святых, окруженную по периметру большими (примерно такого же размера) клеймами, - иллюстрациями из их жизни. Создается впечатление, что к изначальной небольшого размера иконе в последствии для внушительности приделали дополнительные деревянные поля с клеймами.
   Группы верующих, тайно пробиравшихся на реку Великую с 1930 до 1988 годов, всячески преследовались по пути милицией, партийными и комсомольскими активистами и сознательными колхозниками (под предлогом того, что те топчут колхозные поля). Наиболее упорные поломники преследовались по месту работы. Церкви в Великорецком и по пути следования закрыли, легендарную двухметровую Сосну, на которой, якобы, была найдена икона, спилили.
   Ныне традиция Великорецкого крестного хода официально одобрена и возобновлена, но так как построен мост, надобность в плавании окончательно отпала. Церемония собирает многотысячную колонну со всех концов Вятки и России. Их сопровождают милиция, скорая помощь и всяческое благоустройство. Весь путь занимает 5 суток. Многие, правда, совершают паломничество в машинах и автобусах...
  
  
  
  К вопросу о датировке Великорецкого крестного хода (отрывки)
  Даниэль Кларк Уо (Waugh), амер. проф.
  
  "Текст Синодальной рукописи (Повесть об обретении Великорецкой иконы) был опубликован Верещагиным (вятский дореволюционный историк). В тексте содержится история обнаружения иконы и первых чудес, приписываемых ей. Там же есть и "приложение" текста о 202 чудесах, начиная с 1557 и заканчивая 1647-ым годом...
  
  Далее рассказывается о том, что после пожара в церкви Прокопия Устюжского в Хлынове, где икона хранилась, не осталось никаких письменных источников о её ранней истории. ("А в кия лета проявися, писания не обретохом"). Хлыновцы сообщили о пожаре и спасении иконы царю, и в ответ он послал на Вятку грамоту: "...а велено тот чюдотворный образ... взять к нему государю к Москве". О том, что рассказ в Синодальной рукописи мог быть составлен в Хлынове, говорит тот факт, что в нём упоминается вятский наместник В.И. Сукин. Подобный рассказ о пребывании иконы в Москве, содержащий подробности о постройке церкви Покрова и помещении туда копии иконы, существует в отдельной редакции (рукопись Румянцевского музея), также опубликованной Верещагиным. В этой рукописи подчеркивается влияние чудес, творимых иконой, на иноверцев ("но и невернии мнозии многа и различна исцеления получиша, овии же и крестишася").
  
  Таким образом, по свидетельству самих текстов и согласно Верещагину, первые сохранившиеся письменные источники о появлении иконы и привозе её в Хлынов были написаны не раньше середины XVII в., то есть, через 270 лет после считающейся общепринятой даты появления иконы. Датировка 1383-м годом была вставлена в текст ещё полвека спустя и относится не к достоверным фактам об иконе, а к повести о другой иконе - Тихвинской. Наконец, только в редакции конца XVII в. подчеркивается инициатива царя по приглашению иконы в Москву, якобы вследствие её огромной славы на Вятке.
  
  Это не значит, что и сама икона появилась только к середине XVI в. Возможно, что дата 7029 (1521) г. в Синодальной редакции повести была взята из надписи на окладе иконы. Если так, то эта дата является свидетельством о существовании иконы в первой трети XVI в. и, можно полагать, что икона была известна и до этого. Но надо иметь в виду, что в повести ничего не говорится о том, кто именно заказал оклад и где сама икона находилась в тот момент. Нельзя утверждать, что икона уже была в Хлынове особенно потому, что самым ранним конкретным свидетельством об иконе является грамота 1546 г. Эта грамота - ответ Ивана IV на челобитие от шестаковцев, в котором они писали о том, что "ездят в Хлынов и к Николе чюдотворцу к Великорецкому молитися". Таким образом, по крайней мере, в 1546 г., в момент челобития шестаковцев, как заметил Верещагин, иконы в Хлынове, видимо, ещё не было...
  
  Одна из многочисленных публикаций Вятского кафедрального собора об иконе представляет для нас особый интерес, поскольку её авторы ссылаются на архивные документы и на рукописи самого собора, которые содержат Кафедральную редакцию повести об иконе. В архивных документах (не раньше XVIII в.) ничего нового нет. А вот в рукописях, содержащих повесть об иконе, оказывается, есть материал, на который стоит обратить внимание. В своём рассказе о крестных ходах с иконой авторы этой брошюры ссылаются на перечень чудес, приложенный к повести. Все эти чудеса (в основном, исцеления) датированы. В них есть указания и на то, где случились чудеса в присутствии иконы и ещё на то, откуда происходили исцелившиеся. На основании этих данных авторы брошюры сделали вывод, что "эти два крестные хода - Низовский и Слободской - учреждения давния, по началу своему, восходят к началу 17-го столетия или даже к последним годам 16 столетия". Что касается даты Великорецкого хода, то об этом умалчивается, хотя если просмотреть список чудес, как и с Низовским, и Слободским ходами, такие данные есть, и они указывают на начало Великорецкого хода в то же время, то есть "к началу 17-го столетия или даже к последним годам 16 столетия". В этом списке первое упоминание о чуде, случившемся на реке Великой или во время Великорецкого хода, датируется 25 мая 1595 г. Имеется ещё семь записей о чудесах между 1613 и 1667 гг. Великорецкие чудеса случились между 12 и 25 мая, то есть, близко к датам хода, соблюдающимся и в наши дни. Возникает вопрос, не могли ли составители списка чудес просто случайно опустить другие более ранние случаи? Или, может быть, всё равно не стоит доверять данным такого списка, поскольку он не является более надёжным источником, чем сама повесть в первой (Синодальной) редакции середины XVII в. или во второй (Кафедральной) редакции времени Ионы? Всё это, конечно, возможно. Но остается тот факт, что в списке чудес (их 34), начиная с 1557 и по 1568 г., нет ни одного, которое произошло бы вне Хлынова. Позже первые чудеса, произошедшие вне Хлынова, были в Котельниче (1569 и 1571-1572 гг.) и в Слободском (1572 г.).
  
  Во всех 95 чудесах до 25 мая 1595 г. ни разу не встречаются упоминания о ком-либо с реки Великой, хотя есть упоминания о жителях из Котельнича, Орлова, Слободского, Шестакова, Великой Перми, Верхокамья и других дальних мест.
  
  Складывается впечатление, что после возвращения иконы из Москвы в 1556 г. (только тогда на следующий год начинает вестись список чудес), люди в первую очередь получали исцеление посредством молитвы перед иконой в Хлынове. Почти до конца XVI в. лишь пару раз икона находилась за пределами города, когда происходили эти исцеления. Поэтому, по данным списка чудес, можно сомневаться, что регулярные крестные ходы с иконой Николая Великорецкого существовали намного до конца XVI в.
  
  Проблема, конечно, состоит в том, что данная традиция, даже если ей верить, не даёт никакого повода датировать крестный ход намного раньше первой половины XVI в. Дата 1383 г. просто не идет в счёт, так как она явно вставлена позже. И хотя, в отсутствие других данных, можно считать, что ход мог существовать до 1551 г., то кажется более вероятным, что эта дата также является изобретением конца XVII в. Хотя, можно предположить, что грамота 1546 г. говорит об исключительном случае отсутствия иконы в Хлынове, но, с другой стороны, нет никаких данных, доказывающих, что в нормальных обстоятельствах она и была там.
  
  Допустим, что я прав и что регулярно установленных крестных ходов с иконой не существовало до конца XVI в., но почему они появились так поздно? В ответ позвольте спросить, что значит "поздно", и почему мы должны считать, что крестные ходы обязательно существуют в любом месте и в любое время просто потому, что существует чудотворная икона?".
  
  ***
  
  Вырисовывается такая картина. В 1546г. икона еще не находилась в Хлынове, но из анализа упомянутой грамоты шестаковцам следует, что она не могла быть и в Великорецком селе, так как шестаковцы жалуются на слобожан, которые чинят им препятствия на путях передвижения из Шестакова в Хлынов (для торговли) и (или) к Николе Великорецкому молиться. Вероятно, в это время икона еще находилась в обезлюдевшем после событий 1489г. Микулицыном городке (отсюда его название), расположенном на пути из Шестаково (через Слободской) в Хлынов. Можно предположить, что в 1551г. икона была перенесена в Хлынов и временно помещена в церкви Прокопия Устюжского. В 1551г. по преданию крестный ход не совершался, и вследствие этого начались ненастия, после чего и было, якобы, учреждено ежегодное хождение с иконой к месту ее прежнего пребывания. Дата сохранилась в памяти, но смысл ее был изменен. Эту версию подтверждает тот факт, что Никольской церкви в ту пору в Хлынове не имелось, население Хлынова первой половины 16в. было в основном пришлым (с Устюга и др. городов Московии), местный культ Николы ему был не знаком. Вскоре икону вывезли в Москву, а взамен прислали новую, написанную по московским канонам. Оригинал остался у царя, судьба его не известна. Зато известно, что в 16в. московские государи свозили в Москву христианские святыни со всей Руси.
  Новую реликвию начали усиленно пиарить: составлять список чудотворений, а спустя 13 лет организовали первые выезды с ней в Котельнич и затем в Слободской. Вероятно, по пути заходили в бывший городок Микулицын, где когда-то находился праобраз этой иконы. На Великую впервые пошли примерно в 1595г. Почему это произошло? Во-первых, происхождение "поновленной" святыни нуждалось в особой легенде (якобы, некий крестьянин нашел ее возле реки Великой висящей на дереве), так как для многих явное отличие от старого образа не было тайной. Во-вторых, началась борьба с язычеством и отступлениями от московского канона православия, которые, кстати, на Вятке существовали до середины 18в., а некоторые сохранились до сих пор. Дело в том, что на Великой реке было древнее культовое место. Сейчас трудно судить о тогдашнем характере верований вятских жителей. Не исключено, что это был некий синтез раннехристианских и языческих традиций, и в отдаленном месте на р. Великой собирались сторонники этой древней веры. Разгонять эту "нечисть" (выправлять обрядность) стали с помощью альтернативной иконы Николы чудотворца. Первоначально крестный ход совершался в судах по рекам Вятке и Великой в первое воскресенье после праздника перенесения мощей Св. Николая из Ликии в итальянский город Бари 22 мая. В старых московских текстах икону называют Никола Вятский. Синоним "Великорецкий" появляется чуть позже. Дело в том, что реку Вятку за ее размер в прошлом именовали Великой (некоторые исследователи переводят слово "Вятка" как "великая). Например, в известной "Повести о стране Вятской" есть выражение "река великая вятка". Там же обрисована традиция первых вятских поселенцев брать с собой в военные речные походы почитаемые образы (перед решающим сражением устраивали церковные церемонии). Вообще, походные иконы были широко распространены у русских. Вятчане наверняка брали их с собой в свои опасные экспедиции.
  
  Сегодня (3 Июн, 2011) начался Великорецкий крестный ход. Желаю всем его участникам доброго пути, благополучия и обретения Истины.
  
    []
   Под корнями этих деревьев пролазили поломники для избавления от недугов. Ныне корни засыпаны землёй.
   []
   []
  
  
  
  Дополнение 1
  
  В майском выпуске газеты "Вятский епархиальный вестник" опубликована статья руководи-теля Церковно-исторического центра Вятской епархии протоиерея Александра Балыбердина, посвященного истории Великорецкого крестного хода. Отец Александр обнаружил в Российском государственном архиве древних актов список Повести о Великорецкой иконе, идентичный наиболее древнему списку Патриаршей биб-лиотеки. Этот документ ставит под сомнение исторические факты, лежащие в основе неко-торых основополагающих моментов современной традиции Великорецкого крестного хода.
  Балыбердин выяснил, что назидательная история об обете, данном жителями Хлынова, - о том, что они, во избежание природных кактаклизмов, будут ежегодно ходить к месту обре-тения иконы Николы Великорецкого, - является достаточно поздним вымыслом. Кроме того, как пишет отец Александр, "испокон века паломники на место чудесного обретения Великорецкого образа не ходили, а ездили. Именно таким и было обещание вятчан - "ездити на вся годы и там праздновати". Поэтому не напрасны труды не только тех, кто идет весь путь на Великую пешком, но и тех, кто приезжает на праздник на автобусах и на машинах.
  Не было в древности и традиции идти весь путь пешком "туда и обратно": жители г. Хлыно-ва провожали чудотворный образ до села Филейского, а дальше уже духовенство везло его на стругах на его "чудотворное место". Поэтому, считает Балыбердин, надо "принять и "первых", которые имеют здоровье и силу духа пройти весь путь пешком, и не лишать любви "последних", которым этот путь пока еще не под силу". К этим "последним", между прочим, относятся и руководители Вятской епархии последних десятилетий.
  "Вятский наблюдатель".
    []
  
  До 18в. в этот крестный ход не ходили, а плавали - с живыми баранами для ритуальных шашлыков и, наверно, святую воду - кумышку (вятский самогон) - не забывали прихватить с собой. Вятские не снобы, а более сибариты. Посмеялись бы над нынешними поломниками - убогие старушки с мозолями на пятках. Из Хлыновской казны на праздник выделяли 500 рублей, это примерно 10 млн. на нынешние. Так и сейчас.
  
  
  Дополнение 2
  
  Посмотрел хронику хода по ТВ: мальчик лет пяти стал инвалидом после прививки, ходил на костылях на Великую в надежде поправить свою ножку, чудо пока не свершилось, утирает слёзы; другой малыш, чуть постарше, говорит, что шёл с мамой чтобы вернуть в семью отца, у него еще есть надежда - вот придёт домой, а там папка ждёт; пожилая женщина верит, что после купания в реке обратный путь на больных ногах показался легче; говорят, один хроменький оставил на Великой костыль, вернулся на своих ногах. Люди идут для исполнения своих сокровенных желаний, избавления от бед и недугов, обретения смысла существования, эмоционального комфорта, только Великорецкое Чудо может решить их жизненные проблемы. Многие верят в возможность этого.
  После сказанного открывается истинный смысл данного Действа. Оно сродни путешествию по жёлтой кирпичной дороге в Изумрудный Город к волшебнику Гудвину за исполнением заветных желаний. И хотя сказочный волшебник оказался шарлатаном, в многотрудном пути страждущие обрели всё желаемое ими. Ну, или почти всё, ведь желания исполняются часто не так, как нам виделось.
   []
   Дополнение 3
  
   На Вятке издавна существовал особый культ этого святого. По моим разысканиям, в 14-15веках в Никулицыном городке находился резной образ (скульптура) Миколы-Бабая, - грозного божества Вятских ушкуйников. С этим устрашающим врагов образом они ходили в свои победные речные походы. См. ниже
  
    []
   Вятская икона 19в., отражающая некоторые детали древнего резного образа (большая голова, суровый взгляд). Реальный образ был ближе к такому:
    []
  
  
   Дополнение 4
  
   Отрывок из воспоминаний вятского художника Аркадия Рылова (1870-1939).
   tornado-84.livejournal
  
   "Город снова оживал 21 мая во время большого религиозного праздника. К этому дню со всей губернии в Вятку стекались массы богомольцев в лаптях, с котомками за плечами, с посохами. Среди них встречались разные народности Вятского края: вотяки, пермяки, черемисы, зыряне. Между ними сновали мужики с обнаженными головами, в синих азямах, с зелеными ящичками на полотенцах через плечо. Они собирали с богомольцев медные гроши на "провожание" Николая-угодника и всех святых, выкрикивая на ходу заученные слова.
   Площадь возле собора заставлена телегами. Шла бойкая торговля гороховыми лепешками, квасом, глиняными сви-стулями и берестяными бураками. Из всех церквей к собору собирались хоругви, и вот под колокольный звон всех церквей начиналось шествие с архие-реем и губернатором во главе. Шло всё духовенство, певчие в особых парадных костюмах. Цепь солдат и полицей-ских сдерживала валившую толпу. В облаках пыли мелькали разноцветные бабьи платки, белые котомки и онучи на ногах. Несли "чудотворную" икону Николая-чудотворца. Процессия двигалась по спуску к реке. Яркий солнечный день. Сильный холодноватый северный ветер треплет знамена, колышет золотые ризы. На берегу процессию встречал военный оркестр, играя "Коль славен..."
   Широкая полноводная река покрыта синими и рыжими волнами; они, колыхаясь, сбрасывают с себя пенистые гребни, суетятся возле берега, лижут баржи и бока пристаней. На реке качались многочисленные лодки, белели надувшиеся паруса, готовились к отплытию пароходы, нагруженные богомольцами.
   Гористые берега густо покрыты народом. Березы Александровского сада весело шумят, размахивая прядями зеленой листвы. Процессия подходит к реке. Среди шума берез и речных волн доносился голос протодьякона и песнопение молебна. "Чудотворную" икону торжественно погружали в особую ладью, расписанную по-старинному. На ней устроено нечто вроде часовни. Сильный ветер рвал пестрые флаги на мачтах. Под звуки оркестра ладья, отделившись от берега, поплыла по волнам. Десяток молодых гребцов в красных рубахах с синей перевязью через плечо замахали веслами, как крыльями, подымая пену на воде. На корме стоял дюжий мужик с развевающейся бородою, тоже в кумачовой рубахе, в широких полосатых, синее с желтым, штанах. На голове у всех - старинные голландские шляпы с полями и ленточками. Эта пестрая ладья с флагами, гребцами и блестящими ризами, рассекавшая волны, была очень красива. Народ, покрывавший берега, баржи и пароходы, крестился.
    []
  
   На другом берегу икону выносили из лодки и носили в течение целого месяца по многим селам, до села Великорецкого - конечной цели богомольцев. Это место "явления" иконы.
   Через месяц образ уже с меньшей торжественностью возвращался в город, в кафедральный собор. На шестерке лошадей везли казну - сундуки с медными копейками и грошиками. С утра на колокольне богоявленского кладбища одиноко потренькивал колокол, но когда вдали по дороге показывались пыль и с нею хоругви и небольшая кучка народа, то колокола поднимали звон уже во всем городе. Усердные сборщики уже кричали: "Пожертвуйте, православные, Николаю-чудотворцу и всем святым на встречанье".
  
  
  
  
   ДОПОЛНЕНИЕ 5
  Из Вятских архивов ОГПУ http://www.herzenlib.ru/almanac/number/detail.php?NUMBER=number11&ELEMEN... сообщение агентуры ГПУ за 1925 г.
   'Духовенство по уездам делится на два противоположных лагеря: обновленцев и тихоновцев. Активностью больше обладают тихоновцы. Обновленцы в своей деятельности слабы ... По установившемуся издавна обычаю, ежегодно 3 июня из Вятского кафедрального собора бывает крестный ход в село Великорецкое Халтуринского уезда с почитаемой верующими иконой Николая Чудотворца. На этот крестный ход в Вятку стекаются, за сотни верст, крестьяне других губерний. Так было и в нынешнем году. По прибытии крестного хода в село Великорецкое 6 июня 1925 года во главе с соборным и обновленческим духовенством, между последним и местным тихоновским духовенством возник спор, кому служить молебен по церквам и часовням села. Группа богомольцев-тихоновцев, руководимая Церковным Советом, не допустила обновленцев к службе. Обновленцы начали совершать службу на месте 'явления иконы', на свежем воздухе. Дослужить обряда им, однако, не пришлось, так как соборные иконы были отняты и унесены в церковь, а одного попа-обновленца группа ярых тихоновцев потащила в реку, грозя утопить. Поп вырвался и скрылся'. - Вполне возможно, что икона так и осталась у великорецких сторонников патриарха Тихона и ныне обитает где-то в собраниях старообрядческих икон.
  
  
   Дополнение 6.
  
   Год назад коллега tornado_84 сделал несколько критических замечаний на мою статью "Об истоках традиции хода на Великую", http://skygrad.livejournal.com/22089.html?thread=70473#t70473?fullversio... в которой были прокомментированы отрывки из книги Д. Уо в пользу моего видения данного вопроса, высказанные мною уже не раз в прошлом. Суть в том, что указанная традиция возникла довольно поздно всвязи с противостоянием церкви языческим культам древневятского населения. Кроме того, на мой взгляд, изначально столь популярный образ св. Миколы находился в Микулицыном городке, по данным археологии игравшим очень важную роль в домосковский период нашей истории. Многие моменты связанные с этой темой были разобраны мною в работе "Хлынов и крестные ходы" на сайте skygrad.narod.ru Поэтому позволю себе лишь дать ответ на конкретные возражения.
   1. Почему это икона обязательно находилась в Никулицыне? Название? А почему обязательно в честь святого? Есть множество городов, названных по имени основателей, в т.ч. и древних, и новых. Киев, Житомир, Ярославль, Владимир, Юрьев-Польский, Сергиев Посад, Петербург, Хабаровск... А Шестаков? Простите, да те же Вахруши по дороге в Слободской. Почему не в честь некоего основателя, которого звали Никулой? Здесь уже 50 на 50. А если так, то почему я должен поверить Вам, а не традиционной версии?
   Ответ. Городок на Вятке не мог быть назван по имени некого Николы или Миколы по той причине, что таких имен в ту пору, в 13 - 14 веках, простым смертным не давали. Это, видимо, связано с особым почитанием св. Николая, имя которого имело сакральный характер. Действительно, данного имени нет в описях по Вятским уездам 17 века. Не встречается оно и в документах других областей в более раннее время.
   2. Слобожане чинят препятствия шестаковцам. Да, чинят. И опять - откуда здесь следует, что икона была в Никулицыне? Почему эта дорога должна быть сухопутной и проходить через Слободской? Вы же сами удивляетесь, что если ехать на телеге или в санях, то от Шестакова к Великорецкому можно напрямик. А вот если плыть по Вятке - тут Слободской не обогнешь. Увидят, подплывут на лодках, остановят. Вы скажете: слово "ездят"? Так вот наверху комментарий, где упомянуто обещание хлыновчан "ездити во вся годы и там праздновати". А они как раз плавали. Река и была главной дорогой. Вот и всё.
   Ответ. Речь идет о грамоте 1546г. из которой следует, что слобожане в лице слободского наместника и его чиновников в результате конфликта препятствовали движению шестаковцев в Хлынов и к Николе Великорецкому торговать и молиться. Трактовать это сообщение можно различно, дело в том, где находилась почитаемая икона в то время. Известно, что в особые дни памяти святого Николая, 22 мая по нов. стилю, проходили празднования и устраивались ярмарки. Известно также, что в 1550х годах, когда икона наверняка появляется в Хлынове, церкви в честь св. Николая в Хлынове не было. Размещалась она в первоначальное время в церкви Прокопия Устюжского, что косвенно свидетельствует о недавнем принесении ее в город. Поэтому очень вероятно, что икона находилась до того в Микулицыном городке, еще существовавшем в первой половине 16 века.
   3. Почему если там же, в той же грамоте упомянуты "Хлынов и Никола чудотворец Великорецкий", то обязательно икона должна быть не в Хлынове? Где это сказано? "Верещагин заметил, что иконы в Хлынове, видимо, еще не было". Потрясающе! Раз Верещагин заметил - то всё, так оно и есть)).
   Продолжение ответа. В предании об иконе указана первая точная дата 1551г. Там сказано, что в этом году икону не выносили из Хлынова и в результате на город обрушились беды. Более вероятно, что именно в этом году икону принесли в Хлынов с прежнего места ее нахождения в Микулицыне, так как там же говорится, что икона прежде находилась в неком "малом городке" и была выставлена в нем на всеобщее обозрение. Это соответствует традиции установки образов на воротной входной башне. Понятно, что в городе с названием Микулицын над воротами висела икона св. Миколы. Видимо, хлыновцы завладели иконой не вполне законно, взяли к себе на время, пообещав местным прихожанам вернуть образ. Последовавшие после этого несчастья приписали каре за свое вероломство. Из документов видно, что во второй половине 16 века с иконой ходили в Слободской город (заметим, что путь шел через Микулицын) и лишь с конца века - на Великую реку.
   4. Самая главная нестыковка - это Ваша версия о какой-то борьбе с язычеством, о какой-то "особой" легенде. Если там "всё выдумали церковники", то почему они не могли выдумать еще одно чудо, еще одну икону? Зачем перетаскивать икону из Никулицына в Великорецкое? Где логика?
  5. "Оригинал остался у царя" - это вы придумали. "Перенесение" в тропаре - значит "украли"!!! Да, перенесение, ее переносили. А что, она сама лететь по воздуху должна?
   Ответ. В 1556г. древний образ увезли в Москву. Такова была общая тенденция той поры, всё самое ценное свозили в столицу. Вятский трофей разместили в только что построенном по случаю взятия Казани соборе Василия блаженного. В замен на Вятку вернули "поновленный" образ написанный в традиции московской школы. Для его пиара была использована ходячая легенда о нахождении иконы в глухом лесу. Место было выбрано неслучайно, приурочено к известному языческому святилищу на реке Великой, которая в ту пору могла иметь другое название. С иконой полученной от царя Ивана Грозного туда стали ходить в качестве альтернативы, - разгонять "нечистую силу". После прославления этой иконы её также свезли в Москву и, возможно, опять заменили.
   5. "Река Великая - это Вятка". "Потому что она большая". Ага, а в Ярославской области есть речка Великая, в Вологодской области - там они большие? "С Великия реки с Вятки". И что? С Великой реки, с Вятской земли (Вятки). Как Вам такое толкование? В тропаре то же самое: "От Великия реки Вятки" - т.е. от Великой реки Вятской земли. ----- Города у Вас прыгают с места на место, крестные ходы мановением пальца церковников начинают идти совсем в другую сторону. И, конечно, Вы безусловно правы, а цари с церковниками все выдумали)).
   Ответ. Новая икона, которую на пути из Москвы в Хлынов пронесли по городам русского севера, первоначально называлась Никола Вятский, и лишь много позже, когда с ней стали ходить на Великую, - Никола Великорецкий. Насчет перемены направлений крестных ходов я уже писал, достаточно привести такой пример. В "Повести о стране Вятской" описаны как старейшие крестные ходы из Микулицына в Хлынов и из Волково в Хлынов. В этом я вижу память о погроме ушкуйниками-николианцами в начале 15 века языческого святилища существовавшего на территории Александровского сада. Со временем это грозное действо с иконами воинственных святых и чудесными стрелами (похожее на крестовый поход) стало не по душе хлыновцам (особенно присланному на Вятку архиепископу), и к нашему времени от красочной традиции остался рудиментальный ход из Волково в Никульчино. В булгарской хронике есть сообщение о походе русских на Уфу в 1570г. Вятчане были единственными, кому удалось вернуться домой из этого набега. Отчаянное сопротивление обьясняется тем, что с ними была икона, подаренная Алаши (Тиран Иван 4).
  
  2012

Комментарии

Опубликовано пользователем a-musikhin
Аватар пользователя a-musikhin

Нет смысла всё это разбирать, некогда, да и не охота.

Только одно. Дополнение 6. Пункт 1.

Имя Николай на Вятке XVI-XVII вв. отмечается постоянно, но в форме Микула, Микулка. Так что никакого сакрального табу не было.

Конкретные примеры на вскидку:

Пожня Микулки Гаврилова сына Поздеева березовца

Починок в Заекимцове Микулки Нелюбова

Пожня Микулки Куликова Сталовские лушки

Починок Микулки Петрушина

Всё это из оброчной книги 1593-1616 гг.

Пункт 5.

Икона называлась Великорецкой уже во время своего первого путешествия в Москву. См. Никоновскую летопись (ПСРЛ. Т. 13. С. 254, 273). Статьи так и называются: О принесении образа чюдотворца Николы Великорецкого; О отпущении образа Николы Великорецкого на Вятку. Надеюсь, не надо напоминать, когда составлена Никоновская летопись?

Опубликовано пользователем skygrad
Аватар пользователя skygrad

Вопрос о малой распространенности имени Никола и Микола в ранних описях уже обсуждался. Немногие носители такого имени могли быть приезжие с Москвы, там культ Николая появился поздно. С названием иконы я разбирался, сначала она звалась точно Вятской.